Por Martin Garello Publicado en Cultura atemporal en 3 octubre, 2025 0 Comentarios
Platón (427–347 a. C.) no escribió tratados sistemáticos como Aristóteles ni poemas épicos como Homero. Su forma de enseñar fue distinta: el diálogo. Sus obras, que van del Fedón al Banquete, del Menón a la República, se construyen en forma de conversación. Sócrates, su maestro, ocupa casi siempre el lugar central, interrogando a ciudadanos, sofistas y amigos en un ejercicio que desarma lo obvio y obliga a pensar.
La herencia de Platón no está solo en las ideas concretas que desarrolló, sino en el método que eligió: hacer de la pregunta el corazón de la filosofía. Leer sus diálogos hoy significa entrenar la mente a no conformarse con explicaciones rápidas, a soportar la incomodidad de lo incierto, a aceptar que la verdad se busca mejor con otros que en soledad absoluta.
El diálogo no es adorno literario, sino estructura pedagógica. Platón sabe que la filosofía nace en la conversación, no en el monólogo. Las preguntas de Sócrates ponen en crisis a sus interlocutores: lo que creían evidente se revela frágil. Esa incomodidad es el inicio del saber.
El método socrático —elenchos, refutación— consiste en mostrar al otro sus contradicciones para abrir un camino nuevo. Platón comprende que no basta con transmitir conclusiones; lo esencial es formar el hábito de preguntar con rigor.
Frente a la seguridad de los sofistas, Platón pone la duda como virtud. La pregunta no se reduce a un recurso retórico: es el núcleo de la filosofía. Preguntar no significa ignorar, sino reconocer que la verdad no se posee de antemano.
Los diálogos recuerdan que la filosofía no es un conjunto de dogmas, sino una búsqueda viva. En este sentido, Platón enseña a leer la realidad con modestia intelectual: quien pregunta ya se libera de la ilusión de saberlo todo.
“—¿Cómo buscarás, Sócrates, aquello que ignoras por completo? ¿Y si lo hallaras, cómo sabrás que es eso lo que buscabas?
—Lo sé, Menón, es un argumento erístico. Pero escucha: el alma ha visto todas las cosas, tanto las de aquí como las del Hades, y no hay nada que no haya aprendido. Así, al recordar lo que antes supo, puede llamarse a este proceso ‘reminiscencia’. No hay, pues, motivo para desanimarse: buscar y aprender no es otra cosa que recordar.” (Menón)
Aquí aparece el núcleo platónico: preguntar abre camino al aprendizaje porque el alma no parte de la nada, sino que se ejercita en recordar la verdad.
Platón muestra que la filosofía no se ejerce aislado. Sus diálogos tienen escenarios públicos: un banquete, un gimnasio, una asamblea. El aprendizaje no ocurre en el encierro del sabio, sino en la interacción con otros. La pregunta, así, se vuelve un acto social: buscar la verdad en común.
En la República, el diálogo no solo imagina un orden justo, sino que pone en práctica lo que defiende: pensar juntos, confrontar visiones, someter cada idea al escrutinio colectivo. La comunidad filosófica es, en cierto modo, ensayo de comunidad política.
Aunque Platón privilegia la pregunta racional, no renuncia al mito. Muchos diálogos culminan con relatos simbólicos —el mito de Er, la alegoría de la caverna, el carro alado— que ofrecen imágenes para lo que la razón no alcanza a explicar.
Este recurso no contradice el método dialógico; lo completa. Platón enseña que la verdad se busca tanto con preguntas lógicas como con imágenes que orientan la imaginación. El mito no reemplaza a la filosofía, pero recuerda que el pensamiento necesita lenguaje simbólico para no volverse árido.
“Imagina unos hombres en una caverna subterránea, con la entrada abierta hacia la luz. Desde niños están allí encadenados, de modo que solo pueden mirar al fondo de la caverna. Detrás de ellos, un fuego arde y entre el fuego y los prisioneros hay un muro, como el tabique que los titiriteros ponen delante de los hombres para mostrar desde allí las figuras. Los prisioneros creen que las sombras proyectadas son la realidad. Si alguno fuera liberado y viera la luz, sufriría dolor; pero, una vez habituado, comprendería que lo que veía antes eran solo ilusiones.” (República, Libro VII)
La alegoría muestra con fuerza que la pregunta filosófica es el inicio de la liberación: salir de las sombras hacia la luz.
En un tiempo saturado de respuestas inmediatas, los diálogos de Platón recuerdan la dignidad de la pregunta. Preguntar es resistir la tentación de conformarse con slogans o explicaciones simplistas. Preguntar es también un acto de humildad: reconocer que la verdad está más allá de nuestras opiniones inmediatas.
La filosofía, en su raíz, es conversación. Cada vez que nos abrimos a preguntar y escuchar, nos acercamos a esa tradición que Platón dejó inscrita en sus diálogos.
Platón no nos entregó un manual de respuestas, sino una escuela de preguntas. Sus diálogos siguen siendo un taller vivo donde aprender que la verdad se busca mejor en común, que el mito y la razón pueden dialogar, que la duda es el primer paso hacia la claridad.
En un mundo que celebra la certeza fácil, volver a Platón es recordar que preguntar es ya resistir la mentira y que cada diálogo verdadero acerca, aunque sea un poco, a la verdad que nunca se agota.